1784年，在康德出版他的《纯粹理性批判》三年（1781年，第一版）之后，在当时的《柏林月刊》杂志第四卷第12期发表了应征文章《答复这个问题：“什么是启蒙（运动）”？》，而在同卷第9期，该杂志已经发表了一位犹太哲学家默西-门德尔松的同类文章《关于“什么叫启蒙（运动）”？》，按后来康德在发表自己文章时加的小注说，他如果当时已读到这篇文章，就会扣发他自己的文章，“现在本文就只在于检验一下偶然性究竟在多大程度上能带来两个人的思想一致”[1]。
二百年后，我们再来阅读两位先哲为回答同一题目的文章，固然也会像福科（Michel Foucault）那样注意到在当是德国社会背景下，犹太哲学思想，如何融入进德国哲学思想的大趋势之中[2]，但也会感到这两位哲学家在对于“启蒙”成熟性问题的取向上有所不同。
相比之下，门德尔松的文章在行文上似乎比康德的更加清楚明白，这也许是当时月刊编者更加倾向于门德尔松的答卷的原因。
门德尔松的文章一开始就将“启蒙－Aufklaerung”、“文化－Kultur”、“教养－Bildung”作了区分，认为“启蒙”重在“理论”，“文化”重在“实践”，而“教养”是二者的综合。门德尔松这种“理论”与“实践”的区分，也许真的表明了犹太思想接受从古代希腊哲学到当时德国哲学进一步深化的这个大的哲学背景，康德哲学正是建立在这种“理论”与“实践”相分立又结合的哲学思路上的，而自此以后，费希特、谢林直至黑格尔，莫不在这样一种思路的框架之中。也许，正是在这样一个基本点上，康德觉得门德尔松与自己的哲学有相同之处；不过我们将会看到，在文章的结尾处，门德尔松提出了一个康德“启蒙”文章中未曾涉及的一个方面，而门德尔松明确指出，这种观念乃来自于犹太作家的教导，即，任何高尚事物愈趋完善，腐败后就愈加丑陋[3]，残花丑于朽木，同样为“尸体”，“兽尸”不如“人尸”可恶[4]。这个问题，的确如门德尔松自己说的，需要另作讨论了。
而我们觉得，康德关于“启蒙”的观念，不是孤立地对一个问题的见解，而是和他的整个哲学的观念密切不可分的。一篇很短的论文，紧密地和他的整个“批判哲学”思想联系在一起，就会显得太精炼，太概括而不容易读懂，这也许就连当时那《柏林月刊》的编者也不能例外。
——评“儒教”说与“内在超越”说
目前，关于李申先生《中国儒教史》及“儒教”是否宗教问题的论战正在激烈进行，许多学者参与其中，李申先生也为此在网上发表了一系列答辩文章。[i] 我的感觉是，论战双方发表出来的诸多高见，往往都颇具启发性；但总令人有一种意尤不足之感，就是关于解决儒学与宗教问题的要害之点，始终朦朦胧胧、隐隐约约。我的意思是，“儒教”问题本身乃是“对象性”问题，它的前提是“元”问题。元问题不解决，对象性问题也无从解决。
在我看来，这个问题就是关于“超越”的问题。其实，现代新儒家学者早已注意到，理解儒学与宗教之关系的关键，就是“超越”问题。近来，这种观点愈益为许多学者所接受。不过，我跟他们的看法有些不同。我的观点，简单说就是：我同意杜维明先生“儒学具有宗教性”的提法，但不同意现代新儒家把“内在超越”视为儒家所特有的超越方式的观点；我同意“儒学具有超越性”的判断，但不同意李申先生“儒教就是宗教”的断定。在我看来，儒学是超越的，并且是内在超越的，但这不是儒学独有的特征，中外都有不少的哲学和宗教是内在超越的；儒家是具有宗教性的，但不能简单说儒家就是宗教。
这里问题的要害，就在如何理解“超越”。我感觉人们在“超越”问题上存在着诸多观念上的模糊混乱之处，这不利于我们正确地认识、准确地把握儒学的本质。现在首当其冲的问题，是对“超越”概念的澄清。
——重新读解儒家伦理的核心思想
不错，中国的文化也有美丽的地方，但丑恶的地方实在太多，正像一个美人生了遍体的恶疮。若要遮她的面子，当然只好歌颂她的美丽，而讳隐她的疮。但我以为指出她的恶疮的人倒是真爱她的人，因为她可以因此自惭而急于求医。——鲁迅
最近，一则关于孔子的新闻（参见：美众议院通过决议案纪念孔子诞辰）振奋了很多中国人，尤其是满足了无数国人的虚荣心。我们的老祖宗获得了国际荣誉（——尽管不是诺贝尔奖），怎么不能欣喜若狂呢？至于美国人曾经如何向中国人发难，管他呢，反正这次得了好处。
很多年以前，有一则关于孔子的假新闻，被中国的学术界直到民间到处引用，说是一批诺贝尔奖得主在巴黎开会，发表了一个共同宣言，说道：“如果人类要在21世纪生存下来，必须回过头去汲取2500年前孔子的智慧。”然而，较真的人士走访了若干国际知名学者，才知道那只是一个“国际玩笑”。（参见：诺贝尔奖得主巴黎集会宣言根本未提孔子智慧_网易新闻中心）
（一）哲学与世界观和方法论
１．什么是哲学？
（１）哲学是理论化、系统化的世界观，是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。
（２）哲学的特点：抽象性和普遍性。
（３）哲学与具体科学的关系：共性与个性、一般与个别的关系。
区别：对象不同。哲学的对象是自然、社会、思维发展的一般或普遍规律。具体科学的对象是世界的某一方面、某一过程、某一领域的特殊规律。
联系：各门具体科学是哲学的认识基础，哲学是各门具体科学的理论指导。
２．哲学是世界观和方法论的统一
1. 亚里士多德：人的本性在于求知
2. 芝诺：人的知识就好比一个圆圈
3. 赫拉克利特：人不能两次踏入同一条河流
4. 马基雅弗利：政治无道德
5. 爱因斯坦：没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子
6. 霍布斯：不带剑的契约不过是一纸空文
7. 柏拉图：群众永远生活在无知的洞穴中
8. 波普尔：如果我们过于爽快地承认失败,就可能使自己发觉不了我们非常接近于正确
9. 孔德：知识是为了预见，预见是为了权力
10. 毕达哥拉斯：和谐就是一切
今天，给我的题目是德国哲学。在我们学西方哲学的人看起来，德国哲学或德语哲学至少占了近现代哲学的一半。莱布尼兹、康德、黑格尔，直到叔本华、马克思、尼采、胡塞尔、海德格尔、维特根斯坦，这些哲学家都被认作是头等重要的哲学家。我们缩小范围，只讲古典时期，从康德到黑格尔。即使如此，题目还是太大，尤其是太深。所以我想还是讲些一般性的，讲讲德国古典哲学的文化背景和文化意义。
德国的第一个重要的哲学是莱布尼兹（1646－1716）。他是德国人，也是哲学家，叫他“德国哲学家”当然错不了，不过应当说，莱布尼茨属于欧洲而不是属于德国。实际上他的大部分著作是用拉丁文和法文发表的。当时欧洲的格局就是这样的，民族还没有费希特后来强调的那种强烈意义。各国王室之间的联姻，各国贵族之间的血缘联系，各国文人之间的联系，多于一片国土之内各阶层之间的联系。新教和天主教斗争，往往比国家间的斗争更重要。莱布尼兹属于欧洲，还因为他受到德国思想的影响很小，因为在莱布尼兹成长时，德国没有什么哲学，那时的文明地带主要在法国、英国以及荷兰。当然再早是在意大利。在德意志这块土地上，是几百个小公国，都住了些农民，科学不发达，文化也很落后。莱布尼兹本人虽然在德国大学受的教育，拿的博士，但25岁时就来到巴黎，并曾访问英国和荷兰，这期间他结识了很多重要人物，如哲学家Malebranche，神学家Arnauld，荷兰物理学家惠更斯，还有斯宾诺莎。莱布尼兹为世所知的成就，差不多都是他在西欧的时候做出来的，他发明了一种计算器，比帕斯卡尔所发明的更进一步，能作开方，因此成为英国皇家学会会员。微积分也是这个时期发明的。回国后，他写了很多文章，这些文章多半是用法文和拉丁文写的，因为当时德国人没文化，高深的哲学和科学没什么人读，读者都在西欧呢。不过，莱布尼兹当时对欧洲的影响也很有限。当时，整个德国文化就没有什么影响，当时英法和德国间有一个巨大的文化落差，文化是从西往东流，从英法往德国流，不会有英法人到德国去寻找学问。莱布尼兹和牛顿晚年时为了微积分的发明权打了一场臭名昭著的官司，后人经过细密的考证，确认他们是各自发明各自的。而且莱布尼兹设计的符号比较好，我们现在使用的微积分符号基本上是从莱布尼兹这一路传下来的。可是当时人们觉得在德国这个地方，怎么能有人来和牛顿争呢？于是都对莱布尼兹印象很坏，乃至后来他的恩主汉诺威的Brunswick公爵到英国去当国王乔治一世，却没有带着他去，怕英国人反感。莱布尼兹当时在汉诺威当图书馆馆长，知识广博思想深刻成就巨大，但当时对世界上影响不大。当然后世的看法不同了，我们现在都知道莱布尼兹是最重要的哲学家之一，也是最重要的科学家之一。