——评“儒教”说与“内在超越”说
目前，关于李申先生《中国儒教史》及“儒教”是否宗教问题的论战正在激烈进行，许多学者参与其中，李申先生也为此在网上发表了一系列答辩文章。[i] 我的感觉是，论战双方发表出来的诸多高见，往往都颇具启发性；但总令人有一种意尤不足之感，就是关于解决儒学与宗教问题的要害之点，始终朦朦胧胧、隐隐约约。我的意思是，“儒教”问题本身乃是“对象性”问题，它的前提是“元”问题。元问题不解决，对象性问题也无从解决。
在我看来，这个问题就是关于“超越”的问题。其实，现代新儒家学者早已注意到，理解儒学与宗教之关系的关键，就是“超越”问题。近来，这种观点愈益为许多学者所接受。不过，我跟他们的看法有些不同。我的观点，简单说就是：我同意杜维明先生“儒学具有宗教性”的提法，但不同意现代新儒家把“内在超越”视为儒家所特有的超越方式的观点；我同意“儒学具有超越性”的判断，但不同意李申先生“儒教就是宗教”的断定。在我看来，儒学是超越的，并且是内在超越的，但这不是儒学独有的特征，中外都有不少的哲学和宗教是内在超越的；儒家是具有宗教性的，但不能简单说儒家就是宗教。
这里问题的要害，就在如何理解“超越”。我感觉人们在“超越”问题上存在着诸多观念上的模糊混乱之处，这不利于我们正确地认识、准确地把握儒学的本质。现在首当其冲的问题，是对“超越”概念的澄清。
（一）哲学与世界观和方法论
１．什么是哲学？
（１）哲学是理论化、系统化的世界观，是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。
（２）哲学的特点：抽象性和普遍性。
（３）哲学与具体科学的关系：共性与个性、一般与个别的关系。
区别：对象不同。哲学的对象是自然、社会、思维发展的一般或普遍规律。具体科学的对象是世界的某一方面、某一过程、某一领域的特殊规律。
联系：各门具体科学是哲学的认识基础，哲学是各门具体科学的理论指导。
２．哲学是世界观和方法论的统一
1. 亚里士多德：人的本性在于求知
2. 芝诺：人的知识就好比一个圆圈
3. 赫拉克利特：人不能两次踏入同一条河流
4. 马基雅弗利：政治无道德
5. 爱因斯坦：没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子
6. 霍布斯：不带剑的契约不过是一纸空文
7. 柏拉图：群众永远生活在无知的洞穴中
8. 波普尔：如果我们过于爽快地承认失败,就可能使自己发觉不了我们非常接近于正确
9. 孔德：知识是为了预见，预见是为了权力
10. 毕达哥拉斯：和谐就是一切
andrewsun先生读拙文《“物极必反”与中国传统文化》后发表评论说：
周老师，从您的文章来看，您回顾了中国古代思想中关于“物极必反”思想的发展，是想对中国人传统行为方式做一些解释和评价。
有一种说法，是中国文化重人伦轻天理，关于普遍真理的知识较少，关于人与人关系的知识较多；西方文化重天理轻人伦，相反。但是，我觉得两种文化都是充份发展了的文化，以“重轻”的观点来看待是片面的。您的文章提出了一些中国文化中重天理的例子，但是可以看出，中国人重天理的方式是神秘主义的。
我一直觉得中华文化有一种非常根深蒂固的神秘主义倾向。中国人看待什么问题都喜欢走向神秘主义，就算是人与人的关系，也是“防人之心不可无”式的无条件无因果联系的教条。
我感到andrewsun先生的这一评论非常好，这里涉及到了所谓“中华文化有一种非常根深蒂固的神秘主义倾向”的问题。据我所知，西方向来有一些学者对所谓“东方神秘主义”的文化现象非常感兴趣，其涉及中国者最典型的是《周易》，其次是《老子》，这两部中国经典在西方学界都有一定的甚至相当广泛的影响。我没有研究过西方人所谓“神秘主义”到底是指什么，这个概念究竟具有怎样的思想内涵和文化内涵，并且可以肯定，就是在中国，“神秘主义”这个概念也颇带些“神秘性”，它的内涵到底是什么，想必也是智仁互见的。我对andrewsun先生所提到的所谓“中华文化”的“神秘主义”有自己的理解，我曾如此回复andrewsun先生道：